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La escuela de la vida es realizar la energía libre del corazón: el amor incondicional.

Viene visible por la fraternidad universal y su expresión en la paz.

Se realiza por un estado de crecimiento continuo de solidaridad, en concreto: por la creación de relaciones más autenticas, libres y creativas entre nosotros.

Este estado va encima de todas las etiquetas y organizaciones que nos pueden separar por sus visiones tan valientes que sean.

Implique valorizar todo en la perfección de la armonía del conjunto.

Es un trabajo dinámica de síntesis.

la nueva enseñanza de Cristo-Buda

la nueva enseñanza de Cristo-Buda

El triángulo MaRoPAL (Madrid-Roma-Paris)

Programma Pasqua 29 marte – 2 de abril 2018

En el priorato de Marcevol (Pirineos Orientales): convivencia en la luz de la resurrección y su relación con la región.

Del jueves en la tarde de la semana santa hasta lunes medio día.

Precio: 150€ alojamiento y comidas (pensión completa).

Contactar el autor del blog para reservar según plazas disponibles.

viernes, 3 de diciembre de 2010

El nuevo paradigma: La convivencia y la crítica

Uno de los slogans de la nueva espiritualidad es: no criticar. Se aplica y se repite entre los adeptos de la nueva espiritualidad sin darse cuenta de lo que puede significar y sus consecuencias.
Investigamos lo que implica la palabra criticar que normalmente la entendemos con un sentido negativo de juzgar condenando, desaprobando, reprobando, rechazando, atacando, excluyendo, separando o agrediendo, en resumen: sembrar pensamientos y sentimientos negativos.  Estamos de acuerdo que sembrar negatividad no nos ayuda a elevar nuestra conciencia y que este slogan es justificado en este sentido restrictivo. Desde el punto de vista espiritual hemos reducido el sentido de la palabra “criticar” principalmente a su significación negativa. Pero solamente es una parte de su verdadero sentido.
La palabra criticar viene del griego para indicar:
-  el verbo criticar: krino (κρίνω)  o juzgar  no tiene siempre una connotación negativa, permite “discernir” que es también sinónimo de juzgar.
-  el adjetivo crítico : krisimos (κρίσιμος) que indica una situación decisiva, crucial, importante, o que puede incluir crisis, perdición, a veces algo  malo o inmoral o a veces algo bueno, esencial 
- el substantivo crítica: kritikei (κριτική) que indica la actividad de juzgar en bueno o malo un hecho o acontecimiento.

Es claro que esta reducción del sentido es peligrosa y ha conducido a mucha confusión. Hace creer a algunas personas que ya no es necesario juzgar más. Quiere decir aceptarlo todo sin  valorizar nuestras informaciones para desarrollar nuestro discernimiento  ¡Es la puerta abierta a todos que tienen o pretenden tener poder, espiritual o de otro tipo, para negar o neutralizar toda reacción frente a cualquiera de las expresiones que quieren imponer!  Lo hacen muchas veces en el nombre del amor o de reglas ineludibles de conveniencia y porque vienen de fuente espiritual, pero muchas veces son de origen bastante personal y difícilmente verificables.  Así entramos en la manipulación y la subordinación. Una fuente espiritual que no respete la autenticidad  y la originalidad del otro, niega el libre albedrio y el crecimiento  del discernimiento. Es lo contrario del  respeto, del amor y de la esencia de la convivencia.
Estas reflexiones son sobre todo válidas en el cuadro de la reforma del mundo cuyo objetivo precisamente es liberar el potencial del genio autentico de cada uno. Demanda  la liberación de todas las restricciones de conciencia. Es una línea proyectada por los maestros espirituales de la sabiduría. Solamente son justas dentro de este contexto,  informaciones, indicaciones y reflexiones que ayudan a liberar, desarrollar, guiar  y canalizar este potencial creativo. El tiempo de seguir y de sufrir normas estrictas llega a su fin. Ahora llega el tiempo de unir las conciencias en una conciencia, inteligencia y comprensión de carácter  colectivo vivo.  Seguir y sufrir deja de ser una fuente de alegría, de satisfacción, de realización concreta y de abundancia.

Aquí estamos tratando  el proceso del despertar de la conciencia colectiva, o de la salida de la inconsciencia individual del peso ciego de la inconsciencia colectiva,  sin la cual  no hay convivencia real. Efectivamente unas relaciones justas no son posibles sin un proceso consciente, creativo e interactivo. Nuestras relaciones incluyen diferentes niveles de realización de conciencia. Sin que se permita una interactividad no hay una posibilidad de ajuste y no llegaremos a la esencia: la interactividad. Lo que supone una actitud de benevolencia condescendiente y benigna. Esta actitud positiva  necesita un trabajo mental de retroalimentación  (o feedback control) de todas las informaciones percibidas, proyectándolas dentro un conjunto de armonía, de visión global y holística por encima de cualquier visión personal. Y este es el sentido de la crítica positiva.

Para evitar confusiones con la interpretación negativa llamamos de una mejor manera a esta actividad positiva, de no división y no rechazo “hacer reflexiones de valorización” o “hacer valoriflecciones  o valoriflexionar”. Empleamos esta nueva palabra para indicar el cambio del cuadro de la percepción y de la interpretación personal en relación  al cuadro de la elaboración de  la consciencia del grupo en un conjunto que valoriza las visiones individuales  armonizándolas con el dinamismo creciente de una visión holística.

Esto es completamente nuevo para la mente humana. Consiste en proyectar nuestras expresiones dentro del cuadro de la armonía del conjunto en cual cado uno se reconoce.  Es un cambio fundamental de nuestra existencia egocéntrica y separación tridimensional  hacia nuestro ser superior multidimensional que tiene una inteligencia colectiva. Solo en esta realización somos todos uno. Decir en palabras que somos uno no es suficiente, son necesarios actos concretos. Esta realización supone el cambio de la naturaleza de nuestras relaciones, es decir supone una apertura hacia la solidaridad concreta entre los seres humanos. Sólo será realidad mediante la expresión auténtica de cada uno. Esta expresión demanda el contacto con nuestro ser superior quien se apoya en el potencial creativo de nuestra alma. Nuestra alma  es capaz de dar a nuestras expresiones valores universales por encima de valores basados en nuestra conciencia personal limitada. Conocemos estos valores como bondad, suavidad, paz, armonía, verdad, unidad y unión.  

Valoriflexionar es abrir los límites de la conciencia hacia todos creando una nueva conciencia de unión colectiva donde cada uno puede reconocerse a pesar de sus diferencias.
Valoriflexionar no contiene agresión, contradicción, o separación, sino que crea un campo neutro o de retraso  al justo medio, abierto a todos los que aceptan dejar o transcender sus experiencias y visiones personales.
Valoriflexionar no es convencer, ni imponerse para tener razón, sino crear el terreno que invita a la reflexión interactiva y solidaria entre iguales para la creación de un consenso colectivo reconocido y aprobado con toda claridad.
Valoriflexionar es el primer estadio concreto de la expresión del potencial creativo, los talentos, de nuestra alma. Es nuestro instrumento propio para superar juntos nuestras divisiones y llegar  al servicio solidario para el mayor bien de todos.

El cambio positivo de nuestra planeta necesita el despertar y las acciones concretas de una masa crítica que sirve la armonización del conjunto de la vida. Sin crítica que valoriza nuestras expresiones en este conjunto no hay despertar.
¡Que criticar se transforme en valoriflexionar para crear una paz durable entre nosotros ¡

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- La humildad, en lugar del sentimiento de superioridad o de inferioridad " permite ponerse a la altura del otro y crea la comunicación necesaria o la sintonía para que nuestras interactividades sean compartidas en las mismas circunstancias;

- La paciencia, en lugar de la imposición autoritaria, permite la adaptación de nuestra comunicación al ritmo del otro y del conjunto y crean la sincronía en la cooperación;

- La benevolencia o la valoración del otro, en lugar del no-respeto, permite reconocer a través del otro lo que se nos escapa de nosotros y por tanto nos falta para unir las fuerzas de la sinergia que garantizan la paz;

- La magnanimidad del corazón, en lugar de la rigidez mental que no deja lugar a las experiencias y las instrucciones necesarias para poder comunicar con la visión de otros en un proceso de sinopsis.

- La clemencia y la indulgencia, en lugar del rechazo de lo que es diferente a uno mismo, permite perdonar al otro y apelar a su autenticidad para que entre en la simbiosis con nuestra esfera de vivir y de pensar;

- La generosidad, en lugar de guardar todo para sí, le permite amar sin juzgar y dar al otro lo que necesita pero que no es capaz de conseguir por sí mismo, es la concreción de consciencia y de la ciencia de síntesis;

- La creatividad, en lugar de la aplicación conservadora de reglas estrictas, permite superar los bloqueos de la sabiduría, haciendo de la vida una celebración(sinagía) que expresa la posibilidad de unir y de realizar el sueño del paraíso, escondido en cada uno de nosotros.

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(extracto del libro: el retorno del Cristo Cósmico)

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