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La escuela de la vida es realizar la energía libre del corazón: el amor incondicional.

Viene visible por la fraternidad universal y su expresión en la paz.

Se realiza por un estado de crecimiento continuo de solidaridad, en concreto: por la creación de relaciones más autenticas, libres y creativas entre nosotros.

Este estado va encima de todas las etiquetas y organizaciones que nos pueden separar por sus visiones tan valientes que sean.

Implique valorizar todo en la perfección de la armonía del conjunto.

Es un trabajo dinámica de síntesis.

la nueva enseñanza de Cristo-Buda

la nueva enseñanza de Cristo-Buda

El triángulo MaRoPAL (Madrid-Roma-Paris)

Programma Pasqua 29 marte – 2 de abril 2018

En el priorato de Marcevol (Pirineos Orientales): convivencia en la luz de la resurrección y su relación con la región.

Del jueves en la tarde de la semana santa hasta lunes medio día.

Precio: 150€ alojamiento y comidas (pensión completa).

Contactar el autor del blog para reservar según plazas disponibles.

lunes, 9 de enero de 2012

La nueva enseñanza del Cristo-Buda: el aspecto amor: 2/4

Parte 2/4 el aspecto amor o interactivo social
Los diferentes niveles de intermedios espirituales

El tercero nivel de los animales: es el nivel más colectivo y evolutivo del amor incondicional en el plan material-físico. El propio de este reino es su consagración a su evolución, su flexibilidad de adaptación y el desarrollo progresivo de un comportamiento inteligente dentro los limites de se especie y de su grupo. Es conectado con nuestro plexo.
Las habilidades adquiridas de los animales forman su instinto que guían su comportamiento con sus automatismos y objetivos dinámicos en el cuadro limitado de un consenso inconsciente colectivo o grupal. Este consenso es al mismo tiempo un sistema de defensa y de sobrevivir en el cuadro de la evolución planetaria. Los patronos del comportamiento animal forman las bases de los patrones del comportamiento del ser humano. El conjunto de estas patronas animales que transmiten por herencia se llama el instinto. También en el hombre esto instinto existe a través de sus impulsos naturales: instinto maternal, de sobrevivir, de comer, de reproducción, de defenderse…

Los indianos nos enseñaban esto a través de sus tótems (representaciones concretas de un ser animal o vegetal. Los animales son como modelos de protección de la vida quiénes serian al origen de nombres de sus clanes).  Al contrario, el espíritu del hombre forma la base espiritual del mundo animal que recibe de él cualidades espirituales.
La energía intermedio del perisprit de los animales atrae un estado de conciencia primaria. Los da la posibilidad de percibir la situación de su cuerpo en el entorno sin estar consciente de si-mismo. Por esta percepción pueden representarse esta unión organismo-entorno y mandar señales a su sistema nervioso. Pueden transmitir señales de estas percepciones a otros miembros del grupo pero no pueden dar un contenido simbólico de interpretación a ellos como tampoco se pueden construir de si-mismo un modelo mucho mas desarrollado que lo existente a través de sus comunicaciones con el entorno. Esta construcción es una evolución muy lenta sobre ciclos y periodos muy largos.
Esto estado parece como soñar despertado o como un estado de vigilancia inconsciente o de suave cansancio en lo que estamos como un poco entumecidos. En él todo fluye de si-mismo según un cuadro precisa y ya experimentado en ausencia de controla activa.  Toda la energía recibida en este cuadro se libera para realizarse según el plan común integrado sobre la posibilidad de concentrarse y de expresarse.
En este estado el hombre actúa sin intermediario de su reflexión por costumbre o per reacción instintiva. Es más fuerte de si mismo porqué escapa al control de su conciencia. ¿Cuantas veces estamos en este estado de vigilancia pasiva con expresiones instintivos? No nos gusta reconocerlo. Podemos invertir la pregunta para que sea más aceptable: ¿Cuantos veces bajamos nuestra vigilancia activa consciente? Aceptemos que muchas cosas escapan a nuestra conciencia. La falta de estar alerta también distorsiona nuestras relaciones.
Tenemos muchos ejemplos que limitan y distorsionan la interactividad humana:
-el actitud de sentirse amenazado por nada y deber defenderse continuamente.
-la negación sistemática de cosas que imaginamos de no gustar o el contrario
-el aceptar y  divulgar ruidos, previsiones o afirmaciones sin ningún verificación, prueba o seguridad
-el seguir reglas  o conceptos sin comprender el porque
-el aceptar de conceptos espirituales como verdad o realidad por el solo hecho que vendrían de “arriba”
-actuar en un sentido porque todo el mundo lo hace así.
Llamamos estos actitudes comportamientos primitivas en lo que la consciencia es por lo menos por un parte ausente.
Se encuentran estas actitudes instintivos también en situaciones en lo que aparentemente no parece posible que haya otra solución mantenido dentro de los límites del sistema establecido de la inconciencia individual y colectiva, por ejemplo, cultivar drogas, ganar dinero por la prostitución, robar, violencia  y diversas formas de manipulación … La ausencia de una solución prevista para la situación, no se puede imaginar otra solución que un desvió o el sobrepasar del permitido.  La reflexión fuera el consenso habitual aceptado que no bloquea nuestra potencial es un acto que pide conciencia y la aplicación del potencial creativo que es propio al ser humano despertado.
Observaciones: parece paradoxal pero, en este estado, a menudo el dejar total de control permite liberar fuerzas increíbles. Es lo que pasa al animal o al hombre en situaciones criticas en cuales pueden por ejemplo desarrollar una fuerza imaginable para superar una amenaza, pasando al mismo tiempo enzima de sus miedos. Es  un comportamiento según la oportunidad del momento que parece como la única salida posible. También en este nivel tenemos las acciones y reacciones imprevisibles de la masa inconsciente a la ocasión de acontecimientos quiénes arriesgan a perturbar mucho un consenso existente. Esto es igual a una amenaza de una situación que es aceptada como una seguridad según el nivel de la consciencia general aunque la nueva situación estaría más segura. El miedo para el no conocido y el no experimentado y de perder algo promueven reacciones primitivas.
Vemos que hay un gran cambio los últimos anos en esto comportamiento colectivo y que las reacciones  en este nivel vienen más conscientes es decir más relacionados con la armonía de las exigencias de la perfección del conjunto. La masa se despierto gracias a una masa crítica que viene activa.

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La misericordia reúne todas las calidades que son necesarias para la apertura de nuestro espíritu y de nuestra conciencia:

- La humildad, en lugar del sentimiento de superioridad o de inferioridad " permite ponerse a la altura del otro y crea la comunicación necesaria o la sintonía para que nuestras interactividades sean compartidas en las mismas circunstancias;

- La paciencia, en lugar de la imposición autoritaria, permite la adaptación de nuestra comunicación al ritmo del otro y del conjunto y crean la sincronía en la cooperación;

- La benevolencia o la valoración del otro, en lugar del no-respeto, permite reconocer a través del otro lo que se nos escapa de nosotros y por tanto nos falta para unir las fuerzas de la sinergia que garantizan la paz;

- La magnanimidad del corazón, en lugar de la rigidez mental que no deja lugar a las experiencias y las instrucciones necesarias para poder comunicar con la visión de otros en un proceso de sinopsis.

- La clemencia y la indulgencia, en lugar del rechazo de lo que es diferente a uno mismo, permite perdonar al otro y apelar a su autenticidad para que entre en la simbiosis con nuestra esfera de vivir y de pensar;

- La generosidad, en lugar de guardar todo para sí, le permite amar sin juzgar y dar al otro lo que necesita pero que no es capaz de conseguir por sí mismo, es la concreción de consciencia y de la ciencia de síntesis;

- La creatividad, en lugar de la aplicación conservadora de reglas estrictas, permite superar los bloqueos de la sabiduría, haciendo de la vida una celebración(sinagía) que expresa la posibilidad de unir y de realizar el sueño del paraíso, escondido en cada uno de nosotros.

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El mundo no puede sobrevivir sin evolución. Nuestra incomprensión crea las resistencias que transforman estas crisis en rupturas, catástrofes y sufrimientos. ¿Quién tiene la culpa? ¡Tanto el individuo como la colectividad a los que falta la conciencia!

(extracto del libro: el retorno del Cristo Cósmico)

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